Ericho Frommo brandžios meilės teorija

Meilė dažnai yra painiojama su mintimi prarasti save į tai, kas laikoma didesne nei gyvenimas, o ne aš ar dalių suma. Iš žmogaus ryšio troškimo atsiranda noras susilieti su kitu asmeniu, kad abu iš esmės taptų vieni, pažintų kitą taip pat visiškai ir taip giliai, kiek pažįsta save.

Tai yra Erichas Frommas Meilės menas apibūdina kaip nesubrendusią, simbiotinę meilę. Frommui ši meilės rūšis yra ir pereinamoji, ir iliuzinė ir negali būti lyginama su brandžia forma, kai susivienijimas pasiekiamas išlaikant individualų save, o ne praradimą per simbiozę. Brandžią meilę ir iš to kylančias kito žmogaus žinias galima pasiekti tik per aktas meilės, o ne iliuzinės valstija tai yra nesubrendusi meilė.

Pajungimas link žmonių ryšio

Fromas teigia, kad giliausias, aktualiausias žmonijos poreikis yra įveikti vienišumo ir išsiskyrimo jausmą. Kaip žmonės, mes turime unikalią savimonės savybę. Ši savimonė reiškia, kad kiekvienas individas supranta save kaip aiškiai atskirą darinį iš didesnės grupės, ar tai būtų šeima, bendruomenė ar visuomenė.

Asmeninis separatizmas Frommui yra esminis bruožas suprantant žmogaus patirtį ir daug vienatvės bei egzistencinio pykčio šaltinis. Iš šio vienatvės jausmo, kai žmogus „suvokia savo trumpą gyvenimo trukmę, apie tai, kad be savo valios jis gimsta ir prieš savo valią miršta, kad jis mirs prieš tuos, kuriuos myli, ar jie prieš jį ... apie jo bejėgiškumą gamtos ir visuomenės jėgų akivaizdoje ... [paverčiantį] savo atskirą, nesutarusią egzistenciją nepakeliama kalėjimu “, yra beveik neišvengiamas sąjungos ar ryšio su išoriniu pasauliu poreikis.

Vienatvės kalėjimas gali būti peržengtas tik susijungus su ryšiu su Kitu, nesvarbu, ar tai individas, ar grupė. Nors yra įvairių meilės formų, pavyzdžiui, broliškos ar šeimyninės, meilė siekti susivienijimo jausmo dažnai pasireiškia romantine forma.

Subrendusi ir nesubrendusi meilė

Fromas skiria brandžią ir nebrandžią meilę. Brandžios meilės metu, nors abu partneriai susivienija, norėdami sukurti sąjungą, jie visi išlieka savo atskirais žmonėmis toje sąjungoje. Nesubrendusioje meilėje tikimasi, kad abu partneriai atsisakys asmenybės aspektų, kurie susilies į dvigubą būtį - bendrą asmenybę.

Brandi romantiškos meilės atmaina Fromo filosofijoje laikoma paradoksalia būsena. Ši meilės forma „prasiveržia per sienas, skiriančias žmogų nuo savo artimo žmogaus“, tačiau tuo pačiu metu leidžia kiekvienam partneriui išsaugoti savo individualų tapatumo jausmą, tuo pačiu sukuriant sąjungą ir išsiskyrimą. Taigi „įvyksta paradoksas, kad dvi būtybės tampa viena ir lieka dvi“.

Vakarų filosofija linkusi atmesti tokio pobūdžio paradoksalų mąstymą, kylantį iš Aristotelio tradicijos, kuri labai paveikė Vakarų logiką. Aristotelio požiūris mums sako, kad kažkas negali egzistuoti ir neegzistuoti. A negali būti A ir neiginys A. Mūsų meilės supratimas, vertinant logiškai, atrodo maždaug taip:

Jei Aš = individualizmas

ir Individualizmas NĖRA tolygus sąjungai

tada NE I = sąjunga

Pagal Aristotelio logiką negalime sukurti lygties I (individualizmas) + NE I (sąjunga) = L (meilė).

Teigia Aristotelis: „Neįmanoma, kad tas pats dalykas tuo pačiu metu priklausytų tam pačiam dalykui ir nepriklausytų tam pačiam požiūriui ... Tada tai yra pats tikriausias iš visų principų“. Vis dėlto, pasak Frommo, tokia paradoksali logika yra numanoma brandžioje meilėje, nes ji iš tikrųjų leidžia jos dalyviams priklausyti ir nepriklausyti sąjungos sampratai. Būtent nesubrendusi meilė neleidžia abiejų, o tai sukelia būklę, kurią jis vadina simbiotine sąjunga, kuri Vakarų kultūroje dažnai yra painiojama su meile.

Sadistinė ir mazochistinė simbiozė

Frommo simbiotinėje sąjungoje sąjungos troškimas išsipildo suliejus kiekvieną asmenį į vieną tapatybę, abu tampa vienu. Tai apibūdinama per aktyvias ir pasyvias formas, kai pasyvus dalyvis yra įtrauktas į aktyvųjį, egzistuojantį kaip „kito asmens dalis, kuri jam vadovauja, veda, saugo; kas yra jo gyvenimas ir deguonis tarsi “, nepanašus į vaisių motinos įsčiose.

Nors pasyvus dalyvis palengvina jiems būdingą vienišumo jausmą, įsitraukdamas į kitą, aktyvus santykiuose yra ne mažiau priklausomas ar simbiotinis. Jų pačių vienišumas ir išsiskyrimas jaučiasi soti su kito įtraukimu į savo pačių save; jie irgi nebėra vieni pasaulyje. Yra įvairių aktyviosios simbiozės kraštutinumų, iš kurių labiausiai kenkia pasyvaus patnerio nuolaidžiavimas ar įsakymas, pažeminimas, įskaudinimas ar išnaudojimas.

Nesubrendusi meilė, nors ir kylanti dėl sąjungos poreikio, Frommui yra problemiška, nes ji kelia sąjungos iliuziją, o galiausiai yra nesveika ir nepatenkinta, nes nėra pasiektas tikras ryšys. Pagrindinis sąjungos idėjos principas yra dviejų atskirų subjektų sujungimas arba sujungimas, o kai vienas iš šių subjektų pasimeta ar prarijamas, negali būti tikros sąjungos, nes jai trūksta gyvybiškai svarbaus komponento.

Negalima painioti su seksualiniu terminu, Frommas vartoja sadistinius ir mazochistinius terminus, kad apibūdintų atitinkamai aktyvų ir pasyvų simbiozę, nors seksualiniai mazochizmo ir sadizmo veiksmai taip pat gali būti laikomi simbiotinės sąjungos išraiška seksualiniu būdu. Tačiau lytinio akto aktas turėtų būti paminėtas kartu su nesubrendusia meile, nes šioje meilės formoje, o ne sekso aktas, kuris yra natūrali sveikos meilės išraiška, jis padeda dar labiau sustiprinti sąjungos iliuziją, nors vėliau gali sukurti pykčio, gėdos, susierzinimo ir neapykantos jausmas, kai išnyksta artumo ar susivienijimo iliuzija.

Meilė kaip veiksmo veiksmažodis

Nesubrendusią meilę taip pat galima apibūdinti per objektyvumo stoką; iš esmės trūksta pagarbos individualaus pobūdžio ir jo pripažinimo. Egzistuojanti meilė yra sutelkta į asmens meilės objektą, kaip jis suvokiamas, dažnai net kaip vidinių norų projekciją, o ne tokią, kokia yra iš tikrųjų. Manomas meilės objektas yra suvokiamas giliai ir artimai, o tai yra kažkas klaidingo. Dėl artumo jausmo su kažkuo, kas anksčiau buvo svetimas, atsiranda staigus artumas, kuris, pasak Frommo, sukuria „įsimylėjimo“ jausmą. Galų gale sužadinamas pažįstamumo jausmas ir dingsta intensyvus „kritimo“ jausmas. Pasikartojančio ciklo metu reikia ieškoti naujo nepažįstamo žmogaus, kad atkurtų sensaciją.

Jame paminėta, kad Fromas teigia, jog yra specialiai žmogaus siekis „žinoti žmogaus paslaptį“ dėl to, kad abu „žinome ir nepažįstame savęs“. Ši mintis, kad aš esu ir pažįstamas, ir paslaptis, verčia mus bandyti atskleisti kito paslaptis, gelmes, ko netikėtas artumas su nepažįstamuoju kelia iliuziją. Tai taip pat yra neigiamo aktyviosios simbiozės kraštutinumo šaknis, turint valdžią kitam, yra savaiminė nuostata, kad jie tam tikra prasme gali priversti kitą išduoti savo paslaptis, savo žmogaus prigimtį.

Tuomet simbiotinė sąjunga apima įsimylėjimo jausmą giliai pažįstant kitą anksčiau nepažįstamą asmenį iš pagrindinio žmogaus poreikio susivienijimui ir žinių, kylančių dėl vienatvės jausmo, būdingo žmogaus būklei. Šis įsimylėjimo pojūtis sukuria kito artumo ir pažinimo iliuziją, kai iš tikrųjų meilė remiasi suvoktu daiktu, o ne asmeniu savo esme, kuris arba yra pasyviai įtrauktas į kitą, arba įtraukia kitą į kitą patys save, todėl kitas išpučia ir padidina. Abu aktyvūs ir pasyvūs partneriai egzistuoja kaip nesubrendęs meilės objektas ir gavėjas, todėl jaučia meilę kitam, o ne brandžiai ir laisvai dovanoja savo meilę kaip veiksmą, kuris yra brandaus, nesimbiotiko pagrindas. santykiai.

Raineris Maria Rilke apie meilę

„Vienam žmogui mylėti kitą žmogų: tai bene sunkiausia užduotis, kuri mums patikėta…. Štai kodėl jaunimas, pradedantis viskuo, dar nėra pajėgus mylėti: tai, ko jie turi mokytis. ..Bet mokymosi laikas visada yra ilgas, nuošalus laikas, todėl mylintis ilgą laiką į priekį ir toli į gyvenimą yra vienatvė, sustiprintas ir pagilintas vienumas mylinčiam asmeniui. Meilė iš pradžių nereiškia susiliejimo, pasidavimo ir susivienijimo su kitu asmeniu (nes kokia būtų dviejų neaiškių, neužbaigtų ir vis dar nerišlių žmonių sąjunga?). Tai yra didelis paskatinimas, kad individas subręstų, taptų kažkuo savyje, taptų pasauliu, taptų pasauliu savyje dėl kito žmogaus “.

-Lietininkė Maria Rilke